【原文】
执大象①，天下往。往而不害安平太。乐与饵②，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既③。
【注释】
①大象：即“无象之象”，指“道”。
②饵：精美的食物。
③既：穷尽，完的意思。
【译文】
掌握“大道”的人，天下就会向他归顺；归顺、投靠他而不互相妨害，于是大家都和平安泰。动听的音乐和美味的食物，能使过路的行人情不自禁地停下脚步。可是对“道”的表述却平淡无味。你想看看它却始终看不见，你想听听它却始终听不到，但是它的作用却无穷无尽，没有限制。
【导读】
谁掌握了“道”，谁就会得到天下人的归顺。“道”虽然是无形无声的，但其功用却无尽无止，人民向往“道”、安于“道”，它比音乐、美食更能吸引人民。
【导读】
谁掌握了“道”，谁就会得到天下人的归顺。“道”虽然是无形无声的，但其功用却无尽无止，人民向往“道”、安于“道”，它比音乐、美食更能吸引人民。
【解析】
这一章讲大道的运用和本体。从运用的角度讲，能够按道的法则行事，就会得到天下人的归顺，没有祸害。从本体的角度讲，大道无形无相，说出来也平淡无奇，但是能用之不竭。本章旨在说明，认识大道是认识世界和改造世界的关键，也是实现人生意义的根本。因此，人们切勿舍本逐末，背离大道，为一时的名利所诱惑。否则，不但不能实现心灵的自由，也会对人生的归宿产生疑惑。
“执大象，天下往。”在本章中，老子提出了“大象”的概念。这里所说的大象，指的是道的法象，它类似于路线图。在老子看来，如果能够掌握大道的大象，就能得到天下人的归附和顺从。在上一章中，老子谈到得道之人从来不以万物的主宰自居，也不高傲自大，但是能得到万民的尊敬和爱戴。得道之人与大道相似，也一样的气象宏大，一样的无欲无求，不计较得失，而不以天下的主宰者自居。他从不干涉其他人的自由，使人们感到非常安全可靠。正是这个原因，万民才会投靠他归顺他，从而成全了他的美名。
“往而不害安平太。乐与饵，过客止。”大道无处不在，但是人们却不能看见它、听到它。大道就像一个默默无闻的人，它没有华丽的外表，既不会引诱外物，也不会为外物所引诱。大道有什么样的作用呢？道可以让人们都投向它而不相侵害，使人们生活安定，关系和睦。得道之人与大道同在，他们具有大道的一切特征，人们都心甘情愿地归顺他。但是，这种归顺与世俗意义上的归顺有极大的不同。世俗所说的归顺是由于名利的驱使，指的是人们为了追名逐利和满足自己的需求及欲望，当欲望有了实现的物质前提时，他们就会趋之若鹜。这时，老子举了一个例子，他说人们都有享受美食的欲望，当人们看到美味佳肴的时候，谁又能抵挡得住这种诱惑呢？这里的“乐与饵”，又可以指流行的仁义礼法之治，而“过客”也可以引申为执政者。老子在本章中告诫那些执政的官员们不要耽于声色犬马之中，应该归附于自然质朴的大道。只有顺应大道，才能实现国家大治和人民安定。
“道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”大道是无声无形的，不会对人们构成诱惑。而我们既看不见它，也摸不着它，所以也就很难执着地追求大道了。尽管人们不需要争夺和占有大道，但是大道却能使我们受用不尽。因此，得道之人从不对人们进行声色诱惑，因为他们深知，声色诱惑不能维持太长时间，一旦诱惑终结了，就会引起人心的不安，到时天下大乱就成必然之势了。所以，得道者以大道修身治国，人们自然会受益无穷。
追求享乐是人生而具有的本性。在物质丰富的社会中，人们很难克制自己的欲望，必然会想方设法满足自己的占有欲。如何才能在现实生活中追求大道呢？这就需要人们有清醒的头脑了。
王弼《道德经注》
大象，天象之母也。不炎不寒，不温不凉，故能包统万物，无所犯伤。主若执之，则天下往也。无形无识，不偏不彰，故万物得往而不害妨也。人闻道之言，乃更不如乐与饵，应时感悦人心也。乐与饵则能令过客止，而道之出言淡然无味。视之不足见，则不足以悦其目；听之不足闻，则不足以娱其耳。若无所中然，乃用之不可穷极也。
道的大象是天象的本始。不热不冷，不温不凉，所以才能包容万物，对万物都没有伤害。道如果施加影响，天下都要跟随。道是没有形象、没有意识的，对任何事物都没有偏向、提倡的，也没有限制、打压的，所以万物跟随它而不产生冲突。人们听到道的言论，不如音乐和美食能够使人心喜悦。音乐和美食能够让过客止步，而道说出来平淡无奇。看它不起眼，不够漂亮，不足以悦目；听它平淡无奇，无法使听觉感到享受。道好像实现不了什么价值，然而道的作用却取之不竭。
苏辙《老子解》
道非有无，故谓之大象；苟其昭然有形，则有同有异，同者好之，异者恶之，好之则来，恶之则去，不足以使天下皆往矣。有好有恶，则有所利有所害；好恶既尽，则其于万物皆无害矣。故王者无不安，无不平，无不泰。
作乐设饵，以待来者，岂不足以止过客哉！然而乐阕饵尽，彼将舍之而去。若夫执大象以待天下，天下不知好之，而况得而恶之乎？虽无臭味、形色、声音以悦人，而其用不可尽矣。
道不是物质性的，所以叫伟大的形象。如果道真的有形态，那么它同万物相比较就能看出有相同之处和不同之处，对相同的喜欢，对不同的讨厌，对喜欢的提倡，对讨厌的反对，这样就不可能让天下万物都跟随它了。有喜欢的和讨厌的，就有提倡扶植的和限制打压的；如果没有喜欢和厌恶，那对天下万物就都没有伤害了。所以真正的领袖没有哪种事物、环境让他不安，对万物一视同仁，对一切事情泰然处之。
演奏音乐、烹调美食来接待客人，怎么不够挽留客人的呢？然而音乐停止、美食罄尽，客人就要离去了。如果拿道来款待天下，天下难道会不以道为美好，反而厌恶它吗？道虽然没有香味、美丽的外表和悦耳的声音来愉悦人的感官，但是它的作用是没有竭尽的，而不像音乐必然会停止，美食必定会享尽。
【经典解读】
人是有思考、选择能力的。一个国家要兴旺发达，就要让百姓向往它，让百姓愿意在其中居住。《孟子·梁惠王》中，梁惠王就曾问孟子:“邻国之民不加少，寡人之民不加多，何也?”孟子告诉他要实行仁政，认为百姓之向仁，如水之就下，没人可以阻止。老子在这里提出,“道”才是真正能使百姓趋之的东西。统治者只要依道而行，天下的人就会前去依附于他。采取无为而治，对前来归附的百姓不加以妨害，这样大家就能够相安平和，百姓才不会背离。
“乐与饵，过客止”。饵,即衣食之用。这是人民生活所必须的东西，但还不能完全满足人民的需要。乐，即儒家所提倡的礼乐，仁义之属，这些也能吸引百姓前来。但乐与饵只能使百姓暂时归顺，还不能完全使百姓归心、安定,而且衣食之用是消耗的，以饵求民，民愈多，则财愈少，终有穷尽之时;礼乐是繁冗的，以礼乐求民，民愈多，则礼乐愈繁，总有到了极限的时候。只有“道”的功用是无穷无尽的，它无声息、无形象，“虚而不屈，动而愈出”，永远不会达到极限。
舂秋之时,天下混乱，有的统治者纵情声色，不理政事，沉湎于酒食之中;有的统治者则，兴兵演武，四处征伐，争王争霸。老子感于民生之疾苦，于是呼吁统治者依照自然规则来治理人民，来使天下百姓“安平太”。
这是治国，在个人修养上，同样本章也很有启示意义。那就是安于平淡，不沉湎于美食、美乐，不以视听之娱丧失根本。依照自然规律做事，保持心平气和，才能达到功用无限。
【哲理引申】
【哲理引申】
老子言:“执大象，天下往。往而不害，安平太。”就是说，作为统治者，要坚守为君的“大道”，也就是顺势而为，无为而治，爱民、利民，不残害人民，这样天下人才会归心于他，他的地位才能长保，获得安泰平安。人民追求善政，就像流水向下一样自然，统治者只要不残害人，人民向往他，追随他，就像百川汇于大海一样，他想不成就一番事业也是不可能的。
作为一个人，立身于世，无论处于何等地位，都有他自己的“大道”，也就是不可放弃的原则，只有坚持这个根本，人生才能实现应有的价值，保持长久平安。如果为了某些私欲，而背弃自己的原则，做了有违道义的事，那就失去了立身之本，他所追求的荣华富贵、名誉地位都将变为无根之木、无源之水，很快枯竭千涸，甚至再也不能在世上立足。所以，古人最重视自己的气节、节操，为了维护原则，宁愿冒险，甚至失去自己的生命。春秋时候的齐国贤相晏子就是一个这样的人。
晏子在齐国为大夫，齐庄公生活荒淫，行事无道，甚至和臣子的妻子私通，晏子多次直言劝谏，庄公不听。最终，不堪忍受夫人和国君私通的大夫崔杼弑杀了庄公，夺取了朝政。庄公的尸体陈列在崔氏院中，大臣畏惧崔杼的权势，没有人敢去探望、凭吊。晏子听说以后，立刻驾着车来到崔杼家中，跑进门中前去吊唁。
到达崔氏门前时，他的随从都十分恐惧，担心地对他说:“您真的要进去吊唁吗?”晏子回答:“君主死了，做臣子的难道无动于衷吗?”进门前，身边的人又问:“您将要为君主陪葬吗?”晏子回答:“难道是我一个人的国君，我要为他而死?”随从又问:“那我们为什么不逃走呢?”晏子回答:“国君的死是我的罪过吗，我为什么要逃走?”随从建议:“既然如此，我们还是回去吧!”晏子叹息道:“君主都死了，我作为臣子又回到哪里去呢?作为万民之主，难道只是利用他的地位来高跨于百姓之上?应当主持国政。作为臣子，难道只是为了获取俸禄?应该保卫社稷。君主如果为国家而死，臣子就该为他而死;君主为了自己的私欲而死，为个人私事儿逃亡，不是他宠爱的幸臣，谁敢为他而死，为他而逃亡呢?”于是，晏子决定尽一个臣子应尽的职责，他一个人闯入崔杼家中，在院子里脱掉帽子、捶胸顿足，扑到齐庄公尸体之上，大哭一场，转身离开了。
崔杼的手下十分恼怒，对崔杼说:“应该将晏婴杀死。”崔杼却摆摆手，说道:“他坚守为臣的本分，是百姓所敬仰的人，杀了他，反而会失去民心。”于是，看着晏子离开了。
崔杼弑杀齐庄公以后，立了齐景公，并胁迫大臣们在宗庙里和他歃血为盟。表示效忠于他的便得到升迁，稍有反对的便立刻杀死。这样一连有几个不愿阿附崔杼的大夫被杀。于是，没有人再表示反对，纷纷与崔杼结盟。这时轮到了晏子，晏子对崔杼弑君乱政十分痛恨，举起杯子，义愤填膺地对先王牌位立誓道:“我晏婴只忠于国家、君主，凡是为虎作依、助纣为虐的乱臣贼子都不得好死。”众人听完大惊失色，崔杼更是恼怒成羞，立刻拔出剑指着晏子的胸膛，胁迫他重新发誓。晏子毫不畏惧，厉声指责道:“崔杼，你难道没读过《诗经》吗?诗中说，坚守道德的君子才会永保福泽，你今日即便是将我砍头，利剑穿胸，我也绝不违背作为臣子的原则!”崔杼怒不可遏，想要下令将晏子立刻处死。身边的人悄声对他说:“千万使不得!您杀死了国君，已经违背了为臣之道，但因为他无道，国人才没有剧烈的反应;而晏婴深得民心，如果您杀死了他，那麻烦可就大了。”崔杼虽然愤怒，但觉得这话在理,只好无可奈何地看着晏子拂袖而去。
后来，晏子辅佐齐景公，依然坚守臣道，经常劝谏齐景公改掉错误，爱护百姓。齐景公实施严刑酷法，晏子便用集市上假足畅销来讽谏他，齐景公坐在火炉边说天气不冷，晏子便讽刺他不知民间疾苦。
正是因为晏子时刻坚守为臣的大道，将人民、社稷看得比生命还重要，所以他得到了国内百姓的敬仰，国君信任他，尊敬他，那些乱政的权臣也不敢忤逆民意而惩罚他，反而在风云变幻的齐国政坛之中得到了安泰平安，他的子孙后代数世显赫于齐国，为卿为相。反之，违背道义、弑杀君主，妄图掌控朝政的崔杼等人，没有一个得到善终，或是身死家灭，或是丧失权势，被迫逃出齐国。
“大道”为人生之本，坚守它，人生才有了牢固的基础，才能进而得到功业、财富、幸福等;违背做人的基本原则，而想要平安太平，是不可能实现的。历史上数不清的人不择手段地追求权力、富贵，到最后落得一场空，身辱名灭就是因为放弃了“大道”的缘故。所以说，为人立世，对于应该坚守的基本原则，不可不慎重，不可有丝毫松懈。