【原文】
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式①。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐②，故有功；不自矜（jīn）⑨，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争④。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！诚全而归之。
【注释】
①式：这里可以理解为法则。
②伐：夸耀。
③矜(jīn)：自高自大的意思。
④莫：没有谁。
【译文】
委曲反而能得到保全，屈就反而能得到伸展，低洼反而能得到充盈，破旧反而能生新，少取反而能多得，贪多反而会产生迷惑。因此有道的人坚守这一原则作为治理天下的范式。不自我表扬，反而能显明；不自以为是，反而能是非彰明；不自吹自擂，反而能功勋卓著；不自高自大，反而能长久。正因为善于谦让不与世人相争，所以天下反而没有谁能与之争高低。古人所说的“曲则全”等话，怎么会是空话呢？它是实实在在能够达到的。
【导读】
老子用连续的六句话“曲则全，枉则直，洼则盈,敝则新，少则得，多则惑”来表达了以退为进、不争而争的处世方式。一味求强、求盈，只会导致失败。
【解析】
在本章中，老子论述的重点在于“不争”。在老子看来，不争符合“道”的本质，炫耀、贪婪、争强好胜之人违反了道，所以注定会落得不幸的下场。
老子在开篇说道：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”尽管这六个短语分别指代六种完全不同的事物，但它们反映了一个共同道理，那就是“委曲求全”。这对于人类而言，是一种谦逊的生活态度。对于除人以外的诸多生物而言，委曲求全实能保全性命，以免受外来的伤害，这在一定程度上可以将其界定为一种寻求自保的大智慧。
“木秀于林，风必摧之”和“塞翁失马，焉知非福”，反映了任何事物都存在对立统一的两个方面，本章则再次反映了老子的辩证思想，老子用“曲与全，枉与直，洼与盈，敝与新，少与得，多与惑”来阐述道顺其自然的理论。如“洼与盈”，“洼”就如同一只空杯，“盈”就如盛满水的杯子，也只有空杯子才能容纳更多的水。可普通人看问题却很片面，要么看不到深层内容，要么看不到相反的一面。可是圣人却能遵循和运用道，全面而深刻地认识事物的本质。
即便是在人类之外的生物圈中，仍存在着环环相扣的食物链，各种生物为了生存，不得不施展自己的生存技巧。比如变色龙，它是一种“善变”的树栖爬行类动物，它的皮肤会随着背景、温度的变化而改变，这主要是为了保护自己免遭袭击，使自己生存下来。为了逃避天敌的侵犯和接近自己的猎物，有些爬行动物常在人们不经意间改变身体颜色，然后使自己与周围的环境融为一体。这种生理变化，既有利于隐藏自己，又有利于捕捉猎物。因此，在自然界中，其是当之无愧的“伪装高手”。又如蛇，蛇是一种最柔软的动物，正因为它柔软，所以它才可以任意改变自己的形状，可以躲避敌人的进攻，并自由前行而不受外界环境的阻挠。假如蛇像木棒一样坚硬，它还能自由前行吗？这听起来觉得可笑，但问题的根源在于它违背常理，即我们所说的“大道”。大道虽然看不见摸不着，但能为人类所感知，“德”是“道”的体现，它体现了道的无行无为。
我们经常用腊梅的孤傲和柳树的温顺来形容完全不同的处世风格，腊梅不畏惧严寒，傲然挺立，任凭外界冰霜的狂虐而悄然争艳。而柳树不同，它随风舞动，姿态妩媚。迥异的“个性”就必然造就了两种完全不同的命运：正因为腊梅坚挺，所以稍微碰到它，它的花瓣就会脱落；而柳树左右摇摆，即使碰到它，也不会受损，反而得到了“杨柳依依”的美名。
老子的委曲求全之道，在为人处世上能释放出巨大能量。他告诉我们：做人过于清高，必然招人嫉妒打击；为人过于强势霸道，必然树敌过多而不能长久；待人过于严苛必然被人孤立。而保持低调，委曲求全，不但能够避害，还能趋利。这才是高明者的选择。而得道之人最明白这个道理，他们永远都会处在曲和枉的境界里。没有了概念和分别，也就没有了矛盾，没有了矛盾也就没有了痛苦，没有了痛苦也就自在无为，和大道同步了。得道之人的眼里没有自己，自然也就没有别人或他物，所以没有任何东西遮蔽，自然会清澈明亮，也就什么都能看得见了；圣人没有等级观念，自然也没有善恶是非的标准，自己没有对错，别人也无所谓善恶了，他们不自夸，也不损人，自然会得到别人的赞扬、拥护和爱戴。他们对于自己的成绩从不夸耀，心中没有功过的概念，自然也就不会骄傲。可是常人则不同，有点成绩就沾沾自喜，恨不得让天下人都知道；也许刚开始别人还能容忍，可是炫耀的次数多了，就会导致别人的厌倦，不但无法得到别人的认同和称赞，反而会招来讽刺和挖苦，这就得不偿失了。
圣人没有分别心，对待所有的事物都持一样的态度，不会另眼相看，也无所谓名利，一切都是顺应自然，淡然而宁静。他们不会与人争夺，而是始终和大道一体、万物皆源于大道，和大道同体的人岂不是拥有了宇宙万物，还有什么可争夺呢？得道之人不与人争，也就没有得；没有得，也就没有失。没有得失也就无所谓患得患失，没有患得患失也就没有痛苦的折磨。没有痛苦是美好的人生境界，这是不与人争的美好体验。因此，委曲求全是聪明的处事方略，这是解悟大道之人的不俗行为，也可以说是真正的“大德”，也只有这样的人，心境不但平静，而且人生还会释放出更大的光华，因为他把所有的付出都看作是一种自然现象，因而不会有“亏”的概念，一旦达到这样的境界，就真的是和大道融为了一体。
自然之道，亦犹树也。转多转远其根，转少转得其本。多则远其真，故曰“惑”也。少则得其本，故曰“得”也。一，少之极也。式，犹则之也。
圣人动必循理，理之所在，或直或曲，要于通而已。通故与物不迕，不迕故全也。直而非理则非直也，循理虽枉，而天下之至直也。众之所归者下也，虽欲不盈，不可得矣。昭昭、察察，非道也；闷闷若将敝矣，而日新之所自出也。道一而已，得一则无不得矣。多学而无以一之，则惑矣。
王弼《道德经注》
自然之道，亦犹树也。转多转远其根，转少转得其本。多则远其真，故曰“惑”也。少则得其本，故曰“得”也。一，少之极也。式，犹则之也。
自然的规律，也像树一样。枝杈越多越远离它的根，枝杈越少树干越粗壮。做的越多、求的越多，就像树的枝杈越多，就越远离真正的根本，所以称为迷惑。少欲、少作为则能求得根本，所以能有收获。一，是少得不能再少了。式，是用来遵行的规则。
苏辙《老子解》
圣人动必循理，理之所在，或直或曲，要于通而已。通故与物不迕，不迕故全也。直而非理则非直也，循理虽枉，而天下之至直也。众之所归者下也，虽欲不盈，不可得矣。昭昭、察察，非道也；闷闷若将敝矣，而日新之所自出也。道一而已，得一则无不得矣。多学而无以一之，则惑矣。
圣人行动必然遵循道的规律，合理的可能是直的，可能是弯的，只要能够合理地达到目的即可。合理地达到目的是与事物不存在矛盾的，所以能保全事物。直而不合道理就不是真正的直，按原理行事虽然有时候看起来麻烦、绕路，其实却是天底下最直接、最有效率的途径。众物都循重力向低处移动，低洼的地方想不满都不行。昭昭、察察的样子是不合道的；闷闷的状态就像是陈旧的事物，新的事物即将从此诞生。道是高度概括的，得到了道，别的事物没有弄不懂、得不到的。学得多而无法将其统一起来，就会困惑。
抱一者，复性者也。盖曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑，皆抱一之余也，故以抱一终之。目不自见故能见物，镜不自照故能照物。如使自见自照，则自为之不暇，而何暇及物哉！不自见、不自是、不自伐、不自矜，皆不争之余也，故以不争终之。
守道的人，是恢复本性的人。委曲反能保全，弯转反能直接到达，低洼反能充盈，破旧反而才有生新的空间，少取反能多得，拥有的多了反而迷惑，都是道的具体表现，所以以抱一作结束。眼睛看不到自己，所以能看见东西；镜子照不见自己，所以能映照物象。如果让眼睛看见自己、镜子照见自己，则它们忙着为自己服务，哪里顾得上别的东西呢？不自我表现、不自以为是、不自我夸耀、不自我过分看重自己，都是不争的具体表现，所以以不争做结束。
世以直为是，以曲为非，将循理而行于世，则有不免于曲者矣。故终篇复言之，曰此岂虚言哉，诚全而归之。夫所谓全者，非独全身也，内以全身，外以全物，物我兼全，而复于性，则其为直也大矣。
世人觉得实事求是是对的，委曲求全是错的，而依循自然规律在世上做事，难免委曲求全的时候。所以最后老子又讲了一次，古人所说委曲可以保全的道理，怎么会是空话呢？实在是完全真实的。这里所说的“全”，并不只指保全自身，内保全自己，外保全万物，物我都得到保全而得以恢复本性，这是一种伟大的“直”。
【经典解析】
普通人过于关注事物的表象，反而忽略了实质。他们追逐富贵,却往往得来祸患;想长期保持高官重权，却常常身死家破;想让自己流芳百世，到头来却是遗臭万年.....老子认为，多求多欲只能适得其反，只有不争，“不自见”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”，才能最终显明、彰明、有功、长久。
老子要求人们在处事时不能急于求成，不可“妄为”，要静待时机以观其变，然后采取行动。事物都存在相互联系、相互对立的不同方面，人们对事物的正反两面都应该认识清楚，居安则思危，求福则防患。要具有开阔的视野，虚怀若谷，全面考虑事物。要清晰地认识到那些安乐、美好、高贵中暗藏的种种危机。
同样，从另一个方面考虑。人处于危难之中时也不能自暴自弃，应该记着“有无相生，祸福相依”的道理。静下心来，寻找时机来摆脱困境。要善于在“由”中发现“直”，在“洼”中发现“盈”，在“少”中寻找“多”。
需要注意的是“不争”并非是毫无作为，不是什么也不做干等着。老子所谓的“不争”是不急于求成，不妄为。有些事不争也可以取得成功，但有些事的成功是需要积极地努力来实现的。
“曲则全,枉则直，注则盈，敝则新，少则得，多则惑”还可以理解为一种安身处世的态度。
曲则全:伐木取材软伐的往往是那些高大笔直的，而那些弯卷蜷曲的却能保存下来。对于树木来说，过直就会遭到砍伐;对于人来说过直就会遭受打击。古人云:“晓晓者易缺，缴繳者易污。《阳春》之曲，和者必寡;盛名之下，其实难副。”
杆则直:能承受一定的委屈，最后才能得到申张。如果凡事都较真、不留余地，最终一定会陷入僵滞。古人说:“凡事都不能做尽。”也是这个道理。
洼则盈:人应谦虚、虚心。大海居下故能囊括江河。
敝则新:不要忘记旧的，才能不断更新，“学而时习之”是也。
少则得，多则惑:少取的才会有收获，贪多只会导致惑乱。对于事物，有节制地索取才能细水长流。
可见老子之“道”，囊括万象，个者见仁，智者见智。时刻保持一颗空虚的心，对它慢慢理解，才能在智慧的道路上不断前进。
【哲理引申】
春秋战国时期，晋国是当时最强盛的国家，称霸长达百余年，在外面它同秦、齐、楚、吴等争夺霸权，在国内执政的各个世卿大族也相互倾轧，其激烈程度一点也不比国与国之间差，可以说上演了一场场精彩的家族哀亡史。在晋文公归国建立六卿制度，分封功臣以后，先后有十几个大家族登上晋国政治的舞台，他们无不煊赫一时，如栾氏、郤氏、赵氏、中行氏、范氏等，但最终只有赵、魏、韩三家坚持到了最后，最终他们瓜分晋国立足于战国七雄中。其中赵氏的历史最为精彩，它起起落落，屡次遭遇灭亡的危险，但都挺了过去，这个家族能够在激烈的竞争中崛起，在失败中复兴的关键就是其奠基人——赵衰的谦让之德。
赵衰早年即有贤士的名声，与少年时期的晋文公重耳相友善。重耳因骊姬之乱出奔，流亡在外十九年，赵衰一直相随。流亡期间,赵衰在生活上照顾重耳,路上携带饭食，走散了都宁肯饿着也不吃，留着给重耳。在归国谋位的大业上，更是费尽心机，帮重耳出谋划策，甚至于胁迫重耳成就大事。重耳流亡到齐国，在舒适安逸的生活中沉迷，一住五年，不愿离去。赵衰与其他追随者们人密谋，把重耳灌醉，抬上马车，又开始周游列国，寻求帮助，终于使他成为晋国国君。晋文公归|国以后，开始大封功臣，很多功臣争着表现自己的忠心和功劳，以求能获得更重要的职位，而建立赫赫功勋的赵衰却一直以谦让为原则。
晋文公问赵良谁可担任元帅，赵衰回答说:“卻彀可以。他已经五十岁了，还坚持学习。先王制定的法规典籍，是道德信义的宝库。道德和信义，是人民的根本。能够重视的人，是不会忘记百姓的。请郤毂担任此项职务。”文公采纳了赵衰的建议。文公又任命赵衰为卿，赵衰推辞说:“栾枝这个人忠贞谨慎，先轸足智多谋，胥臣见闻很广，都可以担任辅佐，臣不如他们。”于是文公任命栾枝统帅下军，由先轸为副将辅助他。邵毅死后,先轸接替他任中军统帅，背臣担任下军副将。文公又让赵哀任下卿，赵衰推辞说:“三桩有功德的事情，都是狐偃出的计谋。用德行来治理人民，成效十分显著,不可不任用他。”文公便任命狐偃为下卿，狐偃推辞说:“狐毛的智慧超过小臣，他的年龄又比我大。狐毛如果不在其位，小臣不敢接受此项任命。”文公于是派狐毛统帅上军，由狐偃为副将辅助他。狐毛死后，文公派赵衰代替他任上军统帅，赵衰又推辞说:“在城濮之战中，先且居辅佐治军干得很好，有军功的应当得到奖赏，以正道帮助君王的应当得到奖赏，能完成自己职责的应当得到奖赏。先且居有这样三种应当得到的奖赏，不可不加重用。而且像我这样的人，箕郑、胥婴、先都等都还在。”文公于是派先且居统帅上军。
晋文公说:“赵衰三次辞让，他所推让的，都是些国家得力的捍卫者。废除辞让，便是废除德行。”因为赵衰的缘故，文公在清原地方举行阅兵，把原来的军扩充为五军。任命赵衰担任新上军的统帅。狐偃死后，先且居请求委派副将，文公说:“赵衰三次推让，都不失礼义。谦让是为了推荐贤人，礼义是为了推广道德。推广道德，贤才就来了，那还有什么可忧虑的呢!请让赵衰随从你做副将。”于是，晋文公便派赵衰担任上军的副将。
因为他的让，在赵衰生时其家族几乎和其他大家族关系都很好，甚至对很多家族可以称得上是有恩，为其家族和他的儿子铺设了一条很好的道路。所以在他死后，赵盾很快就做了晋国的执政，其家族也成为了晋国最显赫的家族。很多家族的崛起都是靠着流血斗争争出来的，斗争失败后身死家亡的不在少数,而赵衰却独能以让成就自己家族的辉煌，可谓以曲求成，不争而争的典范，正合了老子所说的“夫唯不争，天下莫能与之争”。