【原文】
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子①；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤②。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为袭常③。
【注释】
①子：指万物，而前句的“始”、“母”则指“道”。
②勤：一说为“瘥”的借用字，疾病之意，这里作“勤劳”讲，有劳扰的意思。
③袭：通“习”。
【译文】
天下万物都有本始，这个始是天地万物的根源。既然知道了万物的根本，也就认识了万物；既然认识了万物，如果再谨守万物的根本，那么终身也不会发生危险了。堵塞嗜欲的孔，关闭欲念的心门，就可以终身没有劳烦扰心的事。打开嗜欲的孔，就会增添纷杂的事，使你终身不可救治。能从细微处察见事理的叫作“明”，能够守住柔弱的叫作“强”。运用外在的智慧的光’返照内在的“明”。不会给自己带来灾祸，殃及其身，这就是我们所说的延绵不绝的常“道”。
【导读】
天下自然万物的生长和发展有一个总的根源——母，即作为万物本源的“道”，它是世间规律的共性方面。“道”又衍化出事物不同的方面——子，即世间规律的个性方面。人应该从万物变化中去追索其共性，把握最基本的原则。同时也应该认识到它们的个性，不至于僵化，教条。这样才能“既知其子，复守其母,没身不殆”。
【导读】
天下自然万物的生长和发展有一个总的根源——母，即作为万物本源的“道”，它是世间规律的共性方面。“道”又衍化出事物不同的方面——子，即世间规律的个性方面。人应该从万物变化中去追索其共性，把握最基本的原则。同时也应该认识到它们的个性，不至于僵化，教条。这样才能“既知其子，复守其母,没身不殆”。
【解析】
这一章讲在立身处世中复归于大道的方法，并阐释了道为天下万物之母的道理。
先来看一下本章的开头：“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。”老子认为，天下万物都有一个开始，而这个开始就是所谓的道。所以，我们可以把道比作生养万物的母亲，而把万物比作道的孩子。尽管世间任何一种事物都是道的“孩子”，但是它们各有差异，有好坏之分，这就好比同母的兄弟，既有孝敬双亲的，也有违背孝道的，而违背孝道的人必定会遭到谴责。在这里，老子以母子关系来比喻道和天地万物的关系，目的在于希望我们要像孝敬父母一般遵循大道的德行，只有这样才是合乎了大道，也只有这样才能“没身不殆”。
我们再分析一下中间部分：“塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。"“兑”在《易经》的八卦里作“口”解；我们在这里解释为口耳鼻，泛指与外界相通的器官。关于“勤”字的意义，一般人当作“觐”解，“觐”是“见”的意思。所以这句话可以解释为把自己的感觉器官口耳鼻全部都关闭起来，把自己的心门也封闭起来，一辈子不见任何人和事物了。老子为什么要说这样的话呢？下面我们就具体分析一下。
在前面的章节中，老子曾提到过“五色”、“五味”和“五音”，并指出它们对人是有危害的，这种危害表现为可以直接导致人们目盲、耳聋、口爽。既然五色、五味、五音会危害人类，那么我们为什么还要极力追求它们呢？在老子看来，这是由人类的本性决定的。人生而具有私欲，有了私欲就要与别人争夺，所以老子才会在《道德经》中多次申明人们应当克制欲望。而老子所说的“塞其兑，闭其门，终身不勤”，并不是让我们像死人那样不睁眼、不呼吸、不听声音，这只是一种夸张的说法，日的在于告诉人们外界所带来的种种危害。因此，人们必须要遵守大道的德行，不要妄想和妄为老子在这里要人们堵塞五色、五味、五音进人身体的通道，这里的堵塞并非不吃、不看、小听，而是要堵塞诱惑人们灵魂堕落的通道。如果不堵塞满足欲望的通道，人们就会受到惩罚。
“见小曰明，守柔曰强。”这句话的意思是说，从细微处觉察事物之理叫作明，能守持柔弱叫作强此句话有领起下文的作用，“用其光，复归其明，无遗身殃，是为袭常，”在本章的最后，老子又指引我们去追寻大道。任何人都知道母亲的怀抱是最温暖的，任何人也都希望投入母亲的怀抱，因此老子顺了我们的心愿，为我们指明了方向。
王弼《道德经注》
善始之，则善养畜之矣。故天下有始，则可以为天下母矣。母，本也。子，末也。得本以知末，不舍本以逐末也。兑，事欲之所由生。门，事欲之所由从也。无事永逸，故终身不勤也。不闭其原，而济其事，故虽终身不救。为治之功不在大，见大不明，见小乃明。守强不强，守柔乃强也。
善于开创、起头的道，也善于养育。所以天下的初始，道，也就可以做生养天下的母亲。母是主要的、根本的，子是次要的、非根本的。知道根本的了就能了解局限的、非根本的，而不能舍弃主要的、根本的去追逐次要的、非根本的。兑，事物将要由此出现、发生的开口；门，事物将会由这里向前发展。不受外物的影响，就没有事务让人劳累，所以安闲终生而不劳顿。不止住来源、解决根本而要处理问题，到死也没有起效。治理的功绩不在做了多大的事情，着眼宏观、明显的事是不够明智的，能够觉察细微的存在和变化才是透彻明白的。想要保持强大就难以强大，持守柔弱才是真的强大。
苏辙《老子解》
无名天地之始，有名万物之母。道方无名，则物之所资始也。及其有名，则物之所资生也。故谓之始，又谓之母。其子则万物也。圣人体道以周物，譬如以母知其子，了然无不察也。虽其智能周之，然而未尝以物忘道，故终守其母也。
无名是天地的初始状态，有名，是万物发生、发展、变化的根源。道是没有名字、无法言说的，是万物借由开始形成的力量。等到万物有了各自的名字，道又是万物借由发展、变化、繁衍的力量。所以叫做本始，又叫做母体。它的子孙就是天下万物。圣人体会了道再来了解万物，就像是通过母亲来了解儿子，一目了然，什么都看得清楚。虽然圣人的知识广泛，但是却不因为对万物的了解而忽视了道，所以一直持守道的根本。
天下皆具此道，然常患忘道而徇物。目悦于色，耳悦于声，开其悦之之心，而以其事济之，是以终身而陷溺不能救。
夫圣人之所以终身不勤者，唯塞而闭之，未尝出而徇之也。悦之为害，始小而浸大。知小之将大而闭之，可谓明矣。趋其所悦而不顾，自以为强而非强也。唯见悦而知畏之者，可谓强矣。
天下万物都隐含道的规律，但是常出现忽视道而过分重视具体事物的弊病。愉悦于眼睛看到颜色、耳朵听到的声音，开启了愉悦感官的心思，而要通过外物、通过有所作为来满足自己的欲望，所以到死都陷在错误中不能有改善。
圣人之所以一辈子都闲适，是因为他们只是完善自己的内在，不去虚妄地追逐外物。愉悦造成的危害，开始时候小，然后越来越大。知道小的危害会变成大的危害而去断绝它，可以说是明智的了。追逐能让人感觉愉悦的事物而不顾其他，自以为自己强大，其实并非那样。只有见到令人愉悦的东西而知道害怕的人，才是真正强大。
世人开其所悦，以身徇物，往而不反。圣人塞而闭之，非绝物也，以神应物，用其光而已，身不与也。夫耳之能听，目之能见，鼻之能臭，口之能尝，身之能触，心之能思，皆所谓光也。盖光与物接，物有去而明无损，是以应万变而不穷，殃不及于其身。故其常性湛然，相袭而不绝矣。
世人追求能够愉悦感官的事物，让外物去左右自己，一去不回头。圣人闭塞自己的感官，并非与外物隔绝，而是以理智来处理事物，只是利用感官了解事物，并不将自己完全投入去获取、占有。耳朵的听觉，眼睛的视觉，鼻子的嗅觉，嘴的味觉，身体的触觉，心的思考能力，都是“光”。“光”与事物相接触，事物有离开、消失的时候，内心的清明却没有减损，所以能够应付万物的各种变化而没有穷尽，祸患从不临到他的头上。所以这种品质深远、永久，传承而不断绝。
【经典解读】
【经典解读】
“道”是天地万物万事之本源，万事万物都是依从着“道”来运行的。因此，我们可以从宇宙万物的运行规律中来总结“道”，故而《大学》中有言:物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。前面篇章中也有“执古之道，以御今之有”。反过来，人们也可以通过总结、归纳、“悟”出的“道”，来推测世间万物的发展，平常所说的“以故知新，以已察入”，“月晕知风，础润知雨”都是如此。
“既得其母，以知其子;既知其子，复守其母，没身不殆”。“母”即是万物本源之“道”，是普遍性、共性;“子”即万事万物运行规则之“道”，是特殊性、个性。老子在此指出了共性与个性之间的关系。共性中产生个性，个性中蕴含有共性;掌握了共性，可以推测出个性，掌握了个性，可以总结出共性。所以，世人既要认识世间规律的共性方面，也要认识到其个性的不同，如此才能“没身不殆”。
本章内容和第四十七章、第四十八章内容联系极为紧密,应参照领悟。第四十七章所言内容在这里得到了最好的解释，得其母，可以知其子，即掌握了“道”的普遍性，以后便可以推演出它的特殊性即个性。如此只要悟到了“道”，便可以“不出户，知天下;不窥牖，见天道”了。而第四十八章内容也和本章内容相互解释。“得其母，察其子”是什么呢?就是“为道”，以共性察个性，个性万千，而共性只有一个本源，就是“道”，所以心境越宁静，思想越纯朴就越接近“道”，故而说“为道日损”。而“知其子，察其母”是什么呢?就是“为学”，世间规律纷呈，要在这些个性中寻找到最基本的共性，那么知识越多，就越能总结出来，所以说“为学日益”。
“塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救”。兑是人的耳目口鼻等感官，门是心思和欲望之门，勤是指愁苦、烦恼，救是指理清事物的头绪。所以这句话还是告诉人们，外物外欲太多会导致人迷惑、迷失，只有保持虚静，减少欲望才能永远没有忧患。
“见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃;是为袭常”。大的事物人人都能见到，只有得道者才能发现那些幽隐、细微的变化，这样才能够称为“明”。“柔弱胜刚强”、“天下之至柔，驰骋于天下之至坚”，所以能坚守柔弱的才可以称为“强”。日月因其明而发光，故可以照耀万物，明是根本，光是功用。万事万物，在不离根本的基础上发挥作用才能永远不殆，才能用之不竭。
本章老子在阐述共性、个性之间的关系上，告诉人们既要看到事物的本源，又要发挥其功用。离开本源，人就会陷入迷惘，事物的功用也会用尽。不认识到个性,就不能物尽其用，人不知道这个道理就会陷入僵化、教条之中。
【哲理引申】
【哲理引申】
在一定程度上“道”是指规律，它揭示了宇宙间万物的生长衰亡，小到一棵树如何生长、发芽、结果，大到一个国家如何建立、兴盛、灭亡。千百年来人们总结了无数规律，这些“道”指引着人们生活工作的各个方面，衍化成道德、法律、经验、文化知识等不同体系。它们成为人类智慧与思想的源泉，通过这些规律人们更好、更快地适应这个社会，更容易、更迅速地取得成功。但由于时间地点的差异，道并非是一成不变的，可以说“变”也是道的一个重要方面。很多人只能看到“常道”，而不能看到“非常道”，殊不知“常道”未必是“正道”，“非常道”也未必是“误道”。
战国时期，赵国大将赵奢在瘀与之战中大败精锐秦军，奠定了其千古名将的美名。随着赵奢的显赫，他的儿子赵括也被世人所关注。赵括从小就学习兵法，博闻强识，口齿伶俐，谈论起军事常常将他的父亲驳得不知所言，因此他经常沾沾自喜，自以为可比孙武、吴起，当时天下没人能抵得过他。
孝成王七年（前259年）秦军与赵军在长平对阵，赵王派廉颇率兵攻打秦军，秦军几次打败赵军，廉颇领军坚守营垒不出战。秦军屡次挑战，廉颇都置之不理，秦将十分苦恼。这时，秦国使了反间计，花费大量黄金派造间谍混入赵国境内，秦国的间谍散布谣言说，廉颇无能，秦军当前所厌恶忌讳的就是马服君赵奢的儿子赵括来做将军。赵孝成王对廉颇的失利和固守不出本来就已经十分不满了，因此当听到这些谣言以后，立刻下令让赵括代替廉颇到长平担任赵军总指挥。蔺相如说:“大王只凭名声来任用赵括，就好像用胶把调弦的柱粘死再去弹瑟那样不知变通。赵括只会读他父亲留下的兵法书，不懂得灵活应变。”赵王不听还是命赵括为将。
年轻气盛，信心十足的赵括代替廉颇之后，把原有的规章制度全都改变了，把原来的军吏也撤换了。这让秦国大喜，秦昭王立刻让经久沙场的常胜将军白起到长平，并下令:“有敢透露武安君白起为将的格杀勿论。”白起到了长平后，便调遣奇兵假装败逃，赵括倾巢出动追击败军，渐渐进入了白起设定好的圈套之中。此时，秦军又派出一队骑兵截断赵军运粮的道路，把赵军分割成两半。赵括发现中计以后，已经无法撤回营地，只得在当地固守待援，随着粮草的耗尽，赵军士卒离心，饥饿的士兵甚至相互残杀，发生了人吃人的事件。待援无望的赵括，屡次反击都不能攻破秦军营垒，于是亲自带领精兵发动最后的冲锋，在战场上被秦军射死。赵括死后，四十余万赵军投降秦军，全部被活埋，赵国大伤元气，多亏楚国、魏国军队来援救才得以解除亡国之灾。
兵法，是无数才智绝伦的军事家在战场上总结出来的规律，它们可以指导将军如何用兵作战，在一定程度上只有遵循这些“道”，战争才能取胜。赵括熟读兵法，自以为得了战争之道的真谛，殊不知，战场、时间、敌我力量、外交环境都是在不断转变的，因此，“道”也是在不断变化的，赵括只知道守着书本之上的老规矩，哪能不兵败身死呢?相反，真正悟得战争之道的人，在战场之上则会灵活变通，依据当前形式来阐述道的真正涵义。