【原文】
道生之，德畜之①，物形之②，势成之③。是以万物莫不尊道而贵德④。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然⑤。故道生之，德畜之；长之育之；亭之毒之⑥；养之覆之⑦。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德⑧。
【注释】
①畜：畜养。
②物：指万物本身，，形：动词，表现。
③势：万物生长的自然环境。
④莫：没有。贵：崇尚，重视
⑤莫之命而常自然：不加以干涉，而让万物顺任自然。之，代指万物。命，支配，干涉。
⑥亭之毒之：有两种解释：一是使万物安定，二是使万物成熟。这里取第二种解释。
⑦覆：维护，保护。
⑧玄德：深微玄妙的“德“。
【译文】
道生成了万物，德养育了万物，万物呈现出各种各样的形态，环境使万物生长起来。因此，万物没有不尊敬道而重视德的。道之所以受到尊敬，德之所以受到重视，就在于它不加干涉而顺其自然。所以，道生成了万物，德养育了万物；使万物生长发育，使万物成熟结果，使万物得到抚养和保护。（它）产生了万物却不据为已有，养育了万物却不自恃其功，导引了万物而不做万物的主宰。这才是极大极深远的“德”啊。
【导读】
“道”生长万物,“德”养育万物，但“道”和“德”并不干涉万物的生长繁衍，而是顺其自然。万物长成以后，又不居功,“生而不有，为而不恃,长而不宰”。统治者也应效法“道”:一方面要求能够不妄为，无为而治。另一方面能够“不居功”，让百姓觉得“我自然”。如此，才能得到人民的尊重、敬爱。
【导读】
“道”生长万物,“德”养育万物，但“道”和“德”并不干涉万物的生长繁衍，而是顺其自然。万物长成以后，又不居功,“生而不有，为而不恃,长而不宰”。统治者也应效法“道”:一方面要求能够不妄为，无为而治。另一方面能够“不居功”，让百姓觉得“我自然”。如此，才能得到人民的尊重、敬爱。
【解析】
老子在这一章里将“道”和“德”二者并立起来论述，这在前面的章节中已经有所涉及，这一章我们主要就道德和万物的关系进行解说。
“道生之，德畜之，物形之，势成之。”我们知道，万物之所以能够生长和发展，就是因为其顺应了客观的自然规律，也就是大道。所以，老子称其为“道生之”。万物由道生出以后，接下来该由谁来抚养呢？这时候出现了德，它刚好能够承担这一职责，老子称其为“德畜之”。道和德共同构成了完整的“道德”体系，万物由道生．由德养，道和德就像是生养我们的父母一样，我们怎么能够不尊敬他们呢？
在前面的章节里，老子已经多次论述了德的性质和作用：所谓德，其原始意思就是得，后来引申指事物在发展过程中应具备的道德品质，它具体表现为人类的行为准则。如果人们的行为合乎道的大德，那么人类就能繁衍生息，否则就会自我毁灭。
“是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”万物之所以敬畏道和德，并以道和德为尊贵，这并不是出于主宰者的刻意命令和安排，而是他们对自然界的客观规律的遵从和运用，是自然而然的事情。万物顺其自然地诞生，又自然而然地发展，并通过遵循自然规律而生生不息。
“故道生之，德畜之；长之育之；亭之毒之；养之覆之。”这句话是说，道生长万物，德养育万物，使万物生长发展，成熟结果，使其受到抚养、保护。老子认为，在道化生万物的过程中，万物纷纭各异不过是情势使然，它们都源于道而畜于德，而且最终都会积德归道。
“生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。”大道生成了万物，但是不把万物据为已有；抚育了万物，但是不自恃有功；引导了万物，但是不强加干涉，不以万物的主宰自居。大道深厚无私，是人类行事的楷模。人们追求礼尚往来，并以此作为我们行动的指南，这其实是不合乎大道的，也是违背自然规律的。大道遵循自然，无欲无求，即便在付出的时候也从没想过要得到回报。大道没有分别之心，所以也就没有付出和回报的分别了。当大道付出了很多却得不到回报的时候，它也不会感到烦恼和怨恨。人类却不同，一旦我们的付出多于回报，或是欲望得不到满足时，我们就会感到烦恼和怨恨，有的人甚至还会做出极端的事情来，这样不但伤害自己，也会伤害别人。
在现实生活中，任何人都无法躲避别人有意或无意的伤害。如果我们因为怨恨曾伤害过我们的一个人而怨恨起整个社会来，就会变得愤世嫉俗、心胸狭窄起来。以充满仇恨的眼睛看社会，势必会影响我们的判断力，在这个世界上，任何人都不是完美的，谁能保证从未伤害过人呢？既然我们也曾伤害过别人，又怎能奢望不被别人有意或无意地伤害呢？因此，当我们的付出和回报不能划等号时，就一定要冷静地看待得与失，不要因为得不到足够的回报而心生怨恨。老子在这一章中，阐述了只知付出不求回报的思想，这一处世哲学充满了智慧，对于我们每个人来说都是有益的教导。
王弼《道德经注》
物生而后畜，畜而后形，形而后成。何由而生？道也。何得而畜？德也。何由而形？物也。何使而成？势也。唯因也，故能无物而不形；唯势也，故能无物而不成。凡物之所以生，功之所以成，皆有所由。有所由焉，则莫不由乎道也。故推而极之，亦至道也。随其所因，故各有称焉。
事物是先生成，然后发育，然后成形，然后完成。由什么生成的？道。由什么养育？德。形态是由什么决定的？物质。是什么使它最终完成？情势。有原因，万物才可以成形；有情势，万物都能发展完全。万物的生成、功绩的铸就都有它们的由来。有所缘由，都是源于道。所以推导到源头，也还是道。因循着道，所以万物各有各的名称。
道者，物之所由也；德者，物之所得也。由之乃得，故曰不得不尊；失之则害，故不得不贵也。亭谓品其形，毒谓成其质。各得其庇荫，不伤其体矣。有德而不知其主也，出乎幽冥，是以谓之玄德也。
道，是万物生成发展的由来；德，是事物在发展变化中所获得的特性、品质。遵从道的这个由来就能够得，没有得到德，就是没有遵从道；失去对道的遵从就会受到损害，所以必须要重视道。亭是说具备了形态，毒是说具有了实质。道使万物都得到庇护，而不受损害。有德而不知道是谁给的，感觉像出自于幽暗深远的地方，所以叫深黑色的德。
苏辙《老子解》
道者万物之母，故生万物者道也。及其运而为德，牧养群众而不辞，故畜万物者德也。然而道德则不能自形，因物而后形见；物则不能自成，远近相取，刚柔相交，积而为势，而后兴亡治乱之变成矣。
形虽由物，成虽由势，而非道不生，非德不畜，是以尊道而贵德。尊如父兄，贵如侯王，道无位而德有名故也。道之尊，德之贵，夫莫之命，而常自然。恃爵而后尊贵者，非实尊贵也。
道是万物的母体，生成万物的是道。等到它运转而成为德，领导和养育万物而不推辞、不停止，所以说养育万物的是德。但是道德都是没有自身形态的，作用在事物的身上引起形态的变化才能被人看见；实际存在的事物是要在与其他事物的对比和作用中才能体现，远处的和近处的相互影响，刚柔相互作用，积累成为趋势然后兴盛、灭亡、安定和混乱的变化就形成了。
形态虽然由事物的物质构成决定，最终结果虽然由事物发展的趋势决定，但是没有道，万物都不能得以生成，没有德，万物都无从繁育、成长，所以尊重道而珍视德。要像尊重父亲、兄长那样尊重道，要像重视君王那样重视德，因为道是没有地位的，而德有着美好、被众人仰望的名声。对道的尊重和对德的重视，是不能命令的，而顺其自然就能一直保持。因为害怕崇高的地位与权力而对其尊重，不是真正的尊重。
【经典解读】
【经典解读】
在第三十八章中，老子详细论述了“道”与“德”的关系，在这里继续论述它们同万事万物的关系。“道”生成万物，它是万物的本源。“德”是“道”的化身，是“道”的人世间的具体作用，它养育万物。万物表现出各种形态，在自然的环境中能够生长、成熟都是“道”以及它外化的“德”的作用。因此万事万物无不以它们为尊、为贵。
第二十五章，谈到过“道法自然”，即道纯任自然，本来就是如此的，因此依“道”而生长、运行的万物也应该纯任自然，不应该对它们进行人为的干扰或妄图主宰它们。对于统治者来说，要合于“道”，不失“德”，能够采取无为而治的政策。思民之所思，解民之所忧，长之，育之，养之，覆之，为他们生长、成功创造顺利的条件，而不妄为主宰;功成以后，也不可自以为有功，自以为人民之主。
《孟子》中也说:“兵役徭役不妨害农业生产的季节，粮食便会吃不完;如果细密的鱼网不到深的池沼里去捕鱼，鱼整就会吃不光;按季节拿着斧头入山砍伐树木，木材就会用不尽。粮食和鱼鳖吃不完，木材用不尽，那么百姓便对生养死葬没有什么遗憾。百姓对生养死葬都没有遗憾，就是王道的开端了。”
虽然，他们所持的治国理念有所差异，但在不妄为干扰百姓，不违背自然规则，顺应人民性情养育他们、引导他们、教化他们上却是一致的。只有如此才是合乎“道”、合乎“德”的。而那些利用战争暴力掠夺百姓，利用严刑酷法使他们顺从，利用人为限制防止他们迁移的则都是拂人之性的，这样的统治者也早晚会被人们抛弃。
【哲理引申】
【哲理引申】
老子指出“道”和“德”之所以受到人们的尊重，是因为它们抚养万物、保护万物，却不将功业据为己有。世界上最大的德行，就是默默进行、不求回报地付出。天地覆育万物、承载万物，从来不要求生活在其中的生物给它们什么回报，所以人们敬畏天地自然，对它们充满了无尽的崇拜;父母抚育子女、保护子女，从来不要求子女有什么回报，所以世人都知道父母是最亲近的人，是最应该得到尊重的人。
真正的道德应出于内在的为善之心，绝不可以怀着功利的目的，为了求得回报而虚伪行善。这也是老子所说的“上德无德，是以有德”。虚伪的行善，表面对人客客气气，为他人着想，背地里却考虑的都是自己的名声，盘算着如何得到对方的回报，这不是道德，而是孔子口中的“乡愿”。孔子说:“乡愿，德之贼也!”孟子解释说，乡愿之人“同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以为是，而不可与人尧舜之道，故曰‘德之贼’也。”这样的人表面上看似行事符合道德，其实完全出于自私自利的目的，实际上是将道德引入了错误的方向，给人们做出了不好的表率。历史上这样的事、这样的人都很多，比如公子光厚待专诸、严仲子厚待聂政，他们行善事是为了让别人为自己卖命，所以即使付出再多，后人也不会称赞他们有道德，反而认为他们阴险奸诈。故《菜根谭》中说道:“君子而诈善，无异小人之肆恶。”
有目的的伪善，求回报的施舍都是君子所不齿的。真正的有道德之人，行善良之事，完全是出于恻隐之心、道义之心，他们将行善当成一种使命，能够在帮助别人之中实现自己的人生价值，取得乐趣。雷锋之所以能够长时间成为人们的学习楷模，就是因为他有一颗真正的助人之心，将服务于社会、服务于他人当作一件快乐的事，帮助别人之时从来不求回报，甚至很少留下姓名。
战国之时的鲁仲连就是一个助人不求回报的君子。秦国在长平之战中打败了赵国，将数十万赵军降卒坑杀，这让鲁仲连看到了它残暴的本性。当时，赵国内外很多人都提出让赵国降服于秦国，与秦国媾和、向秦国称臣纳贡，赵王犹豫不决。鲁仲连看到这种情形，毅然投入了反对与秦国媾和的队伍中。他奔走于诸侯各国，号召大家联合起来，反对残暴的秦国，并在赵王面前亲自和主张投降的大臣辩论，最终说服了赵王，保住了赵国的几个城池，并让诸侯们看清了秦国残暴的面目。事后，赵国君臣准备报答他，鲁仲连却连忙逃走，称:“所贵于天下之士者，为人排患、释难、解纷乱而无所取也。即有所取者，是商贾之人也，仲连不忍为也。”也就是说天下士人之所以受到敬仰，正是因为他们能够为人排除患难、解除纷乱而不求回报，如果做了好事却接受回报，那就成了出卖自己行为的生意人了，还怎么能够称为士人君子呢!
真正行善的人，是从来不求回报的。他们为善的唯一目的就是帮助别人，让这个世界变得更加美好。整个世界都美好了，生活在其中的人，谁不会受益呢?他们即使不想得到回报，可以吗?