【原文】

 

孔德之容①，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚②。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥（mǐng）兮③，其中有精；其精甚真④。其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫⑤。吾何以知众甫之状哉！以此。

 

【注释】

 

①孔：是“大”的意思。

 

②恍：不清楚。惚：不清楚。

 

③窈：深远。冥(mǐng)：暗昧不清楚。

 

④精：是极细微的物质性实体。

 

⑤阅：认识。甫：同“父”。

 

【译文】

大德的形态，是随着“道”转移的。道这个东西，是恍恍惚惚的。那样的惚惚恍恍，其中却有形象。那样的惚惚恍恍，其中却有实物。它是那样的深远暗昧，其中却有精质。这精质是非常实在的，其中有信验可凭。从现在上溯到远古，它的名字永远不会消失，依据它才能观察认识万物的起始。我怎么知道万物起始的情形呢？是从道开始认识的。

 

【导读】

“道”是由极其微细的物质所组成的。道虽然恍惚缥缈,却是真实存在的，而且是万物的本源。世间最大的德，也是遵循着道的。通过道，人们可以知道世界的初始。

 

【解析】

这一章里，老子阐述了“道”和“德”的关系，认为德是博大和无所不包的，也是由道衍生而成的，受道的支配，即“惟道是从”。老子所说的道，既有虚无的一面，也有现实的一面。道虚无缥缈，却可以隐隐约约地感觉到，这是因为“其中有象”、“其中有物”、“其中有精“、“其中有信”。因此，道无所不在。

 

老子以“孔德之容，惟道是从”统领全篇。“孔”字的常意，归纳起来就是广大、非常、通达、博大的意思。“容”指的是包容，这个字的上面是个宝盖头，象征一个房屋，下面是个谷字，也就是空虚的山坳。心胸包容天地，就连坏人也能容得下，那么这个人就是有德性的人。另外这个容还有一层意思，就是形容人的容貌。当我们的内心充满德性时，就会表现出神采奕奕的表情，而不是愤怒或消极的神色。

 

在本章里，老子再次对“大道”作了形容：它是恍恍惚惚、似有若无的。然而在恍惚之中辽存在着一种形象，那就是宇宙；在恍惚之中还有一种物质在流转，那就是大气。宇宙和大气在恍惚之中存在着，尽管是幽暗深远的，我们无法用肉眼看到，但是其中至微至妙的东西真实地存在着，可那正是事物的本质所在，这一本质已超出了我们人类所能认识的范围。不过，虽然玄妙深不可测，但有具体情状，这一情状是非常真切的，即“其情甚真”。不仅如此，其情状是信实且可以信验的。老子对此进行不断地修饰和描述，无非是为了增加德的具体性，并在讨沦道的时候引进“精”。精是为了说明“大道”是一种真实的存在，而且可以信验。虽然我们还不能真正的认识大道，但能真切地感知到它们的存在，这是因为它们有信期，这就如同潮水，到时候会如期而至。一旦在生活中摸索到了这一规律，我们就会从中感知到了大道的存在以及它所带给我们的影响。

 

大道是恍惚的，“大德”唯大道之命是从。大德与大道是相融相通的，它像大道一样恍恍惚惚、幽暗深远。道是德的根本，德是道的显现；“无道”就“无德”，“有道”就“有‘德”，合子道者有德，不合于道者无德。根据上述观点，老子所建构的道德体系也就基本完善了。道体现在宇宙万物上，所以它代表的是宇宙观和世界观。德对于人类而青，是品格，是德行，是成功者所具备的内在素质的标准。只有真正领悟大道的人才能拥有大德，才能将德行发挥到极致。这就是大道和大德的关系，我们只有对大道和大德的关系有了深刻的认识，并将它们在实践中加以验证，才能领悟大德的真正内涵和意境，从而建立正确的价值观和人生观。而正确的价值观和人生观的确立，对于人类本身来讲，具有十分重要的意义。

 

【经典解析】

首先，老子认为真正的大德(孔德)都是依从于道的。而不是那种生搬硬套的仁义，对世间万物“妄为”的干扰。天地不仁以万物为刍狗，但天地生养万物之大德无人能比;圣人不仁以百姓为刍狗，但正是这种依从于道的“无为”才是真正的治世良策。

 

其次，老子对前文提出的道是“无状之状，无物之象，是谓惚恍”进行J深化。老子认为“道”是虚无恍惚的，但它又不是完全感受不到的,恍恍惚惚之中似乎又包含有事物，又能显现出一定的形象。这种似有似无的深远暗味之中藏着世间物质的精华，这种精华中包含着自然万物规律的信息。正是通过这种信息，我们才能认识到“道”，从而了解万事万物的本源。

 

老子认为“道”是无形的，它必须作用于物，透过物的媒介，而得以显现它的功能。这里，“道”之所显现于物的功能，老子把它称为“德”，“道”产生了万事万物，而且内在于万事万物，在一切事物中表现它的属性，也就是表现了它的“德”，在老子眼中真正的修德就是悟道，只有遵照道，才能体悟真正的德。

 

【哲理引申】

“孔德之容，惟道是从”，“德”是由“道”衍生而出的。只有符合于“道”的“德”，才能称为“德”，只有符合于“道”的行为，才能称为“有德”。可惜很多人不明白这个道理，教条地成为错误的守卫者、牺牲者，至死都以为自己是有德的。

 

中学语文课本中有一篇《自然之道》的文章，几位旅行者到南太平洋的加拉巴哥岛去旅行，顺便观察海岛上的海龟离巢进入大海的活动。当他们看到最先出现的小海龟，惨遭食肉海鸟啄食后心中产生了怜悯之心，于是帮助这些小海龟进入了大海。可是接下来出现的一幕惊呆了所有的人，无数的小海龟从藏身的沙滩中涌出来，向大海爬去，等在周围的鸟类-拥而上，失云庇护的小海龟惨遭杀戮。

 

原来，最开始出现的那些小海龟是“侦察兵”，外面危险多的话它们就会返回巢穴，从而警告海龟群:还未到可以全面进行的时机。但因为旅游者的怜悯之心，使海龟群得到了错误的信号，以为外面的危险都不存在了。他们本想做好事，帮助小海龟，却造成了一个愚蠢的后果，导致成千上万的海龟丧生鸟口。

 

商朝末年，帝辛尤道，骄奢淫逸，残害百姓，国中很多大臣见到国君如此，纷纷逃亡，就连帝辛的于哥微子都逃奔了周。而有一对父子却对纣王忠心耿耿，就是飞廉、恶米人。据记载，他们两人都具有勇力、行动敏捷。在商朝未败时他们侍奉纣王，任商朝败亡时恶来力战而死，飞廉当时不在朝歌，当他听闻了纣王已死的消息后痛不欲生，自杀殉因。据记载，当时飞廉在北方为纣王立坛于霍太1I,得一石棺，棺上铭文:帝令处父不于殷乱，赐尔石棺以华氏。飞廉遂触棺而死。

 

飞廉、恶来对于商朝可以说称得上忠心耿耿了，但即使提倡忠君思想的儒家，也将他们看为是乱臣贼子，这是为什么呢?就是因为，他们虽然符合丁“忠”的道德，却不符合“道”。

 

这两个故事看似无关，却都说明一个道理，就是“德”应该顺从于“道”，这样才能称为德，否则讲“道德”就会成为无根之水。旅行者违背了大自然的规律，纵容怜悯之心，造就了场小海色的灾难;飞廉、恶来违背了“国以民为本”之道，将忠诚奉献给-一个暴君，最终留下了千古骂名。

 

世界就是这样的，它有自己的规律--即“道”，很多人类却不能认识到这点，他们从“仁义礼智”出发，总是想根据自己的意志义创造一个所谓的圣人之国，但结果往往事与愿违，反而给世界、给自己造成伤害。所以说，“德定要先符合“道”，即自然规律才能施行，不知“道”，一味地讲“德”，就会变成乱德、害德。